RAMADAN : un chronometre de la vie

salam alaykoum,
djazakallah bikheir wa siamkoum fildhinah takabal mina wa mikoum
voici un article qui vous plaira in-challah


Ramadan: un chronomètre de la vie



Louanges à Allah le Premier, le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient. Je témoigne qu'il n'y a point de divinité digne d'adoration hormis Allah. Il a fixé pour toute chose une finalité et pour tout commencement une fin; et Il est le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-Même, l'Eternel. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. Et je témoigne que Mouhammad est Son serviteur et Son Envoyé. Il est le Sceau des prophètes et des Messagers et l'Imâm des pieux. Qu'Allah lui accorde Son salut et Ses prières ainsi qu'à sa famille et à ses compagnons!

Chers frères et soeurs en Islam! Le mois de Ramadan vient de s'en aller avec tout ce qu'il renferme comme bienfaits, miséricorde, bénédictions, guidée et lumière. Il est parti comme sont partis avant lui d'autres Ramadans. Oui le Ramadan s’en est allé en laissant les gens en différentes catégories. La meilleure de ces catégories est celle de gens qu'Allah a conformés à Ses agréments au cours de ce grand mois; si bien qu'ils ont jeûné sa journée et passé sa nuit en adoration c'est-à-dire en prière, en zikr, et en invocation. Ils ont su retenir leurs langues de mauvais propos et ils ont purifié leurs bouches grâce à la lecture du Saint Coran, à la vérité qu'ils disent, au zikr, à la gratitude vouée à Allah, à la recommandation du bien, à l'interdiction du mal. Ils ont aussi purifié leurs coeurs de toutes les maladies dont la haine, la rancune, l'envie, la vengeance, la dureté, l'orgueil, la médisance, la calomnie... Au contraire, ils ont rempli leurs coeurs de compassion, d'amour, de miséricorde, de paix, de tolérance, de modestie, de bienfaisance et de pardon... Ils ont retenu le reste de leurs organes contre tout ce qui déplaît au Seigneur des mondes. Ils ont ainsi donné au Ramadan ses pleins droits dans la crainte d'Allah et l'espoir de voir leurs oeuvres acceptées par Allah. Ceux-là, Allah les récompensera pour leurs efforts et les comptera parmi les promis aux Jardins de délices éternels:

«ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاء وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ» سورة الحديد الأية 21

«Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce». Sourate 57; verset 21.

Ils ont ainsi appris à l’école de Ramadan la maîtrise de leurs passions et désirs interdits et ont obtenu beaucoup d’acquis entre autres:

1- L’augmentation de la spiritualité à travers l’augmentation de la piété.

2- L’acquisition de grandes récompenses dues aux bonnes oeuvres qu’ils ont accomplies.

3- L’organisation de leurs temps et de leurs activités.

4- L’assiduité dans l’accomplissement des adorations.

5- L’acquisition de certaines vertus comme la patience, la générosité, l’altruisme…

6- Le renforcement de l’unité, de la fraternité, de la solidarité… entre les musulmans…

Voilà quelques acquis de Ramadan mais comment préserver ces acquis obtenus dans la peine, la fatigue et la persévérance?

Chers frères et soeurs en Islam, avant de répondre à cette question, je voudrais attirer l'attention de tous sur une des plus grandes réalités que nous enseigne l'école de Ramadan à savoir l'écoulement rapide du temps donc de la vie terrestre.

Chers frères et soeurs en Islam, le Ramadan se présente à la fois comme un thermomètre de la foi (car il permet de mettre en évidence la piété du croyant, la crainte du croyant envers son Seigneur); et un chronomètre de la vie qui indique l’écoulement combien rapide de la vie humaine sur cette terre. En fait, le Ramadan rappelle aux doués d’intelligence le caractère combien court, combien éphémère, combien insignifiant de la vie terrestre par rapport à l’éternité, par rapport au temps auprès d’Allah. Ainsi, notre vie sur cette terre est très courte mais Allah soubhanahou wa taala par Sa miséricorde à notre égard a multiplié la récompense de nos bonnes actions dans certains moments, lieux et circonstances. Le mois de Ramadan figure parmi ces moments où la récompense est multipliée.

Chers frères et soeurs en Islam, parler du Ramadan c'est parler du temps car le mois est une unité de mesure du temps et ce dernier constitue comme les savants l’ont dit, le tissu ou la matière de notre vie, de notre bonheur ou de notre malheur selon bien sûr l’usage qu’on en fait. C’est dans ce temps que tout se fait:

C’est dans le temps que l’on naît

C’est dans le temps que l’on grandit

C’est dans le temps que l’on construit ou se construit

C’est dans le temps que l’on détruit ou se détruit

Malheureusement ce temps vient et passe rapidement sans attendre personne. Allah soub-hânahoû wa ta’âlâ l’a reparti entre Ses serviteurs en raison de 24h par jour pour chacun de nous. Nous sommes égaux dans la possession de ces 24h: petit ou grand, femme ou homme, pauvre ou riche, analphabète ou intellectuel… peu importe la différence de sexe, d’âge, de couleur, de nationalité, de niveau… Nous avons chacun 24h par jour. Mais la différence intervient dans l’usage ou utilisation de ce temps car dans ce temps nous avons beaucoup de choses à accomplir: nous avons besoin du temps pour manger, dormir, travailler, prier, visiter les autres ou les recevoir chez nous… Ainsi, dans notre temps il y a une part pour Allah soub-hânahoû wa ta’âlâ, dans notre temps il y a une part pour nous-mêmes, dans notre temps il y a une part pour notre famille, dans notre temps il y a une part pour les autres. L’intelligent est celui qui arrive à faire la part des choses, qui arrive à repartir comme il le faut ce temps entre ces différents ayant droits. Prenons donc conscience de l'importance du temps et cherchons à mettre à profit les instants de notre vie qui s’écoulent comme nous l’indiquent les aiguilles de notre montre.

Chers frères et soeurs en Islam, quand l’homme a des biens, il les protége jalousement, il en prend soin, cherche à en tirer le maximum de profit et ne laisse personne les toucher sans droit à fortiori les gaspiller. Pourtant, il sait pertinemment que les biens peuvent disparaître comme ils peuvent augmenter. Or le temps de l’homme est plus précieux et plus cher que ses biens; et contrairement à l’argent, le temps, s’il s’en va, il ne revient plus et il ne peut non plus être remplacé. Par conséquent l’homme doit veiller plus à son temps et chercher à en tirer le maximum de profit en l’utilisant dans des activités utiles qui le rapprochent de son Seigneur. Les pieux prédécesseurs de cette Oummah avaient compris cela, raison pour laquelle ils veillaient plus à leur temps qu’à leurs biens matériels. Ils ne laissaient aucun instant de leur vie passer sans en profiter soit pour acquérir une connaissance utile soit pour accomplir une bonne action soit pour combattre leurs âmes soit pour faire du bien au profit des autres. Alhassane Albaçry -qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit à ses compagnons:

"أدركت أقواماً كانوا على أوقاتهم أشد منكم حرصاً على دراهمكم ودنانيركم" .

“J’ai connu des gens qui veillaient plus à leurs temps et en prenaient soin, plus que vous ne veillez à vos dirhams et dinars”.

Malheureusement on a tendance à voir les gens se repartir aujourd’hui en deux grands groupes face au temps:

- Un groupe inconscient de l’importance du temps dans leur vie si bien qu’on trouve ce genre de gens tuer leur temps dans n’importe quelle activité et n’importe comment: dans les jeux de belote, de dilli, de dame, dans le bavardage inutile voire nuisible devant les maisons, sous les arbres, sous les hangars, dans les boutiques, les bureaux voire dans les lieux de culte. Pour ces gens, le temps n’a aucune valeur, par conséquent ils ne peuvent rien accomplir de bon dans leur vie.

- Un groupe conscient de la place et de l’importance du temps mais pour qui les 24h qu’Allah soub-hânahoû wa ta’âlâ a données à chaque homme par jour, ne suffisent pas car ils ont beaucoup de choses à faire, beaucoup d’obligations et de devoirs à accomplir. On trouve ce genre de gens toujours stressés, obsédés voire traumatisés par le manque de temps et l’incapacité à faire l’harmonie entre leurs différentes activités. La raison de ce stress est qu’on veut assister au nom du social à tous les baptêmes du jour, à tous les mariages du jour, à toutes les funérailles, à toutes les réunions sans oublier les visites aux parents, aux proches parents amis et connaissances. Finalement, si l’homme fait son propre bilan quotidien ou hebdomadaire ou mensuel ou annuel, il trouvera qu’il n’a rien fait de mentionnable, de conservable car comment être ordinaire et produire de l’extraordinaire? Dans la vie on ne peut pas tout faire donc il faut savoir faire l’essentiel comme. Sinon, on continue malheureusement la vie en pataugeant dans son temps et ses activités jusqu’à ce qu’on soit surpris par la mort. Le Prophète çallallâhou ‘alayhi wa sallam ‎ nous dit en guise d’avertissement:

«نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس : الصحة، والفراغ»

«Beaucoup de gens sont perdants vis-à-vis de deux bienfaits: la santé et le temps libre». Et dans une tradition islamique populaire: «Celui dont deux de ses jours sont égaux en oeuvre est un perdant».

Il y a un principe très cher à l’Islam qui est le principe de la réciprocité entre d’une part la nature de l’œuvre et celle de sa récompense et d’autre part entre le serviteur et Son Seigneur. Comme on oeuvre en faisant le bien ou le mal, eh bien on sera récompensé par le bien ou par le mal. De la même façon, comme on se comporte envers Allah, Il se comporte ainsi envers nous. C’est pourquoi il est dit: «Celui qui veut connaître sa place auprès d’Allah, qu’il considère la place d’Allah auprès de lui». Veux-tu connaître ta place, ta valeur, ton rang, ton mérite… auprès d’Allah, eh bien regarde la place que tu réserves à Allah dans ton coeur, dans tes oeuvres, dans tes actes, dans tes paroles et dans tes comportements. Regarde la place que tu réserves à Allah dans ta vie de chaque jour. Regarde la place que tu réserves à la parole d’Allah dans ta vie. Regarde la place que tu réserves à la religion d’Allah dans ta vie. En connaissant tout cela tu déduis facilement ta place auprès d’Allah.

Cette religion à laquelle nous appartenons par la grâce et la bonté d’Allah, a besoin des femmes et des hommes pour la pratiquer, la vivre et la transmettre aux générations. Cette religion a besoin des femmes et des hommes qui la comprennent et qui la soutiennent comme la première génération de musulmans. Et c’est cela le bonheur, le fait d’être au service d’Allah et quelle joie est comparable à celle d’être au service de son Seigneur matin et soir dans les actes, dans les paroles, dans les comportements? Quelle joie est comparable à celle d’être au service de la religion du Seigneur des Mondes? Quelle joie est comparable que celle d’être au service des serviteurs du Tout-Miséricordieux? Le Prophète çallallahou alaihi wa sallam n’a-t-il pas dit que le meilleur des hommes est le plus utile aux autres? Et Allah n’a-t-Il pas promis -et Sa promesse est vérité- de guider davantage ceux et celles qui luttent dans Sa voie. N’a-t-Il pas dit:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ

«O croyants si vous secourez Allah Il vous secourra et affermira vos pas?».

Que cherchons-nous sinon le secours d’Allah ici-bas et dans l’au-delà? Voilà donc le chemin pour y parvenir: secourir la cause d’Allah par tous les moyens dont on dispose de cette façon Allah nous bénira et bénira nos oeuvres et quand Allah bénit Sa bénédiction n’aura pas de fin et quand Il maudit Sa malédiction peut atteindre jusque la septième génération de celui qu’Il maudit.

L'Islam a besoin de vous pour être pratiqué, vécu et véhiculé ne soyez donc pas les pires de ses fils; au contraire portez-le haut et encore dans vos cœurs, dans vos maisons, dans vos habitudes, dans vos comportements et dans actes et paroles.

Les musulmans ont besoin de vous pour être éclairés, guidés et secourus, ne soyez donc pas les pires des frères; au contraire fournissez l'effort maximum pour aider vos frères et sœurs qui souffrent de tous les maux du monde: maladie, pauvreté, ignorance, retard scientifique et technologique…

Que chacun de nous se demande ce que le Ramadan lui a apporté comme bienfaits et avantages. Qu'est ce qu'il a pu accomplir de bon pendant ce Ramadan et qu'est ce qu'il a abandonné comme péché, désobéissance, manquement aux obligations. Faites le bilan de votre mois, ce mois considéré comme une foire spirituelle. Considérez votre capital et les bénéfices que vous avez gagnés sinon rattrapez-vous avant qu'il ne soit trop tard. Qu’Allah nous fasse comprendre et qu’Il nous conforme à ce qu’Il aime et agrée!

Chers frères et sœurs en Islam, sachez qu'il fait partie de la Sounnah du Prophète çallallahou a'layhi wa sallam, le jeûne de six (6) jours après Ramadan. Il a en effet dit: «Quiconque jeûne le mois de Ramadan et le fait suivre de six jours de Chawwal est comme celui qui jeûne tout le temps de sa vie». Rapporté par Mouslim.

Ceci s'explique par le fait que la bonne œuvre est récompensée de dix à sept cents fois sa valeur, jeûner 30 (ou 29) jours de Ramadan équivaut à 300 jours de jeûne en récompense; et six jours de Chawwal équivalent à 60 jours d'où le jeûne de Ramadan avec six jours de Chawwal équivalent à 360 jours soit un an de jeûne. Quiconque fait cela donc chaque année c'est comme s'il jeûne toute sa vie. Qu'Allah nous aide à appliquer cette Sounnah!



Was-salamou alaïkoum wa rahmatoullah!

Cheikh Boureïma Abdou Daouda

Baraka Allah oufik pour ce texte mon frère..

Voilà quelques acquis de Ramadan mais comment préserver ces acquis obtenus dans la peine, la fatigue et la persévérance?

Voici une question a laquelle je réfléchie chaques jours ...

Wa Salam