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Notre défit quotidien

Message  *Nourelhouda* le Sam 9 Fév - 10:27

Wa Salam Aleikoum Wa Ramatullah Wa Barakatuh «
Réussit, certes, celui qui se purifie, et se rappelle le nom de son
Seigneur, puis célèbre la prière. Mais vous préférez plutôt la vie
présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable. Ceci se
trouve, certes, dans les Feuillets anciens, les Feuillets d’Abraham et
de Moïse. » (Sourate 87, le Très-Haut, Al-A`lâ, versets 14 à 19.)
Le
défi quotidien du musulman consiste à s’efforcer de vivre dans ce monde
en se conformant au mode de vie des Prophètes de Dieu, de tous ses
Prophètes, depuis le premier, Adam, jusqu’au tout dernier, le Sceau des
Prophètes, Muhammad - que la paix soit sur eux tous. Tous
étaient porteurs du même message et se fondaient sur des principes et
des valeurs communs. Le mode de vie des Prophètes n’a rien de semblable
à celui des rois ou des dirigeants, ni à celui des politiciens, des
chefs militaires, ou des gens riches ou issus de milieux aisés. La
façon de vivre des Prophètes était différente de ce que l’on peut
communément imaginer, différente de ce que l’on a l’habitude de voir et
d’observer dans le monde à l’heure actuelle.


Ainsi,
les prophètes menèrent une vie où primaient le concret et le permanent
sur l’éphémère et le transitoire, le spirituel sur le matériel, la
morale et l’éthique sur ce qui pouvait apporter des résultats et des
gains rapides. Il ne s’agissait pas, par ce mode de vie, d’accéder à la
puissance, mais d’acquérir énergie et force intérieures. Leur mode de
vie n’a rien de comparable à celui des gens qui recherchent la gloire
et le faste de ce bas-monde. Bien au contraire, la voie des Prophètes
est celle des gens qui consacrent leur vie à adorer Dieu avec humilité
et à être au service de l’humanité.


Il est rapporté que notre Prophète Muhammad - paix et bénédiction de Dieu sur lui - a dit : « Mon Seigneur m’a communiqué neuf enseignements que je vous transmets. Il m’a recommandé : - d’être sincère, que ce soit en public ou en privé, - d’être juste que ce soit dans la joie ou dans la colère,
- de faire preuve de modération que ce soit en période d’abondance ou de pauvreté, - de rétablir mes relations avec ceux qui les ont rompues,
- de donner à ceux qui me privent, - de pardonner à ceux qui me nuisent,
- de faire que mon silence soit méditation, - de faire de mon discours un rappel de Dieu,
- de tirer des leçons des événements de la vie » (Hadith rapporté par Razîn)


Il s’agit là d’importantes recommandations
révélées par Dieu à Son Prophète - Paix et Bénédiction de Dieu sur lui.
Il s’y conforma tout au long de sa vie. Il fut l’incarnation parfaite
de ces vertus qu’il nous transmit également. Elles constituent le
fondement de l’éthique islamique, il ne s’agit pas là de n’importe
quelle éthique, mais de l’éthique enseignée par Dieu et Son Prophète.
Les principes de cette éthique exigent de ceux qui souhaitent s’y
conformer, des efforts particuliers, un travail d’éducation de soi
ainsi que des sacrifices. Il n’est ni aisé ni simple de s’y conformer,
mais ces principes se fondent sur des valeurs durables et sont source
d’éternels bienfaits.

C’est
là notre défi quotidien : comment respecter et mettre en application
les règles de cette éthique dans notre vie de tous les jours ? Le défi
consiste à se conformer à cette éthique quelles que soient les
circonstances, et non uniquement en période d’aisance et de bonheur.
Notre défi consiste non seulement à vivre en conformité avec ces
principes, mais aussi à les enseigner aux jeunes générations afin de
former et de constituer une communauté composée de croyants attachés à
œuvrer avec dévouement pour le respect et l’observation de ces
principes.


  1. La sincérité
Le
tout premier fondement de l’éthique islamique est la sincérité, qui
renvoie à la pureté du cœur et de l’intention. Être sincère c’est être
véridique et honnête. La sincérité est nécessaire quelle que soit notre
situation, que ce soit en privé ou en public. Pourtant, beaucoup ne
possèdent pas cette sincérité. Ils mènent alors une vie comparable à
celle des hypocrites. D’autres manifestent une certaine sincérité
lorsqu’ils sont en public, mais lorsqu’ils se retrouvent en privé et
que plus personne ne les regarde, leur comportement change. La vraie
sincérité naît de la crainte de Dieu, qu’on retrouve mentionnée dans un
autre hadîth rapporté de la part du Prophète - paix et bénédiction de
Dieu sur lui :
« la crainte de Dieu, en privé et en public ».

  1. La justice
Il
est indispensable d’être juste et équitable avec tout le monde, qu’il
s’agisse d’amis ou d’ennemis, et que ce soit dans la joie ou malgré la
colère. Il est simple de parler de justice lorsqu’on se trouve dans des
situations de bien-être, loin des conflits et des agitations de ce
monde. C’est pourquoi le véritable défi consiste à ne pas renoncer à
l’équité même à l’égard de ceux qui provoquent notre colère. Ainsi
devons-nous la justice même à ceux qui nous détestent et qui ne cessent
de s’opposer à nous et de nous maltraiter. Cette justice ne devra pas
se traduire uniquement par des mots, elle devra se manifester non
seulement à travers nos paroles mais aussi à travers nos actes.


  1. La modération
Il
s’agit de suivre la voie du juste milieu. Il convient d’être modéré en
général, et pas uniquement en ce qui concerne les affaires financières,
la modération doit s’appliquer à tous les aspects de la vie. Dans les
situations difficiles, les gens ont tendance à verser dans les
extrêmes, à s’irriter et à avoir peur. De même, en situation d’aisance,
les gens ont tendance à se laisser aller et ne se maîtrisent plus. Le
riche ne ressentira pas le besoin d’agir de façon modérée, or la
modération est un bien pour tous, et ceci quelles que soient les
circonstances.


  1. L’entretien des liens de parenté
Il
s’agit du maintien des liens de parenté. Il implique l’établissement de
bonnes relations entre les différents membres de la famille ainsi que
l’assistance à ceux qui se trouvent dans le besoin. Le défi ici ne
consiste pas à aider uniquement les membres de la famille qui sont bons
et généreux, mais de porter assistance également à ceux qui ne donnent
jamais rien et refusent de rendre service. La famille se fonde sur un
engagement moral. Nous ne pouvons nous contenter d’être bon uniquement
envers les membres de la famille qui se montrent bienveillants à notre
égard, nous devons également la bonté aux membres qui ne nous
manifestent aucune bienveillance.


  1. La générosité
Le
croyant ne peut être que généreux. Il donne à n’importe qui, n’importe
où. Une grande récompense attend ceux qui viennent en aide aux
nécessiteux. Toutefois, celui qui surpasse les autres en matière de bon
comportement est le croyant qui donnera à ceux qui ne donnent pas ainsi
qu’à ceux qui, délibérément, le renient et le privent.


  1. Le pardon
Il
n’est pas simple de pardonner à ceux qui nous ont causé du tort.
L’Islam nous enseigne que l’on doit s’efforcer de pardonner autant que
possible, et la meilleure des miséricordes consiste à accorder son
pardon alors que l’on était en mesure de se venger et d’infliger une
punition. Notre Prophète Muhammad - paix et bénédictions de Dieu
sur lui - incarnait ce principe de la façon la plus exemplaire. Il
était toujours disposé à accorder son pardon à ses ennemis.


  1. La méditation
Il
est bon de garder le silence autant que possible et de ne parler qu’à
bon escient. Mais ce silence doit s’accompagner de réflexion et de
méditation.


  1. Le Rappel de Dieu
Notre
langue est un cadeau extraordinaire de la part de Dieu. Nous nous
distinguons des animaux, entre autres, parce que nous pouvons faire
usage de notre langue pour parler. Nous devons faire bon usage de cet
organe en louant Dieu et en Le remerciant et, chaque fois que l’on
s’apprête à dire quelque chose, on doit aussi garder à l’esprit que
Dieu nous entend. De nombreux péchés de la langue tels que le mensonge,
la médisance, le commérage, la grossièreté, sont commis parce qu’on
oublie que Dieu en est témoin.


  1. Apprendre et tirer des leçons
Nos
yeux et notre esprit doivent être gardés ouverts afin de nous permettre
de comprendre les choses et de tirer des leçons des événements qui se
déroulent autour de nous. Nous devons toujours y réfléchir profondément.
Dr Muzammil Siddîqî

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